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 Medium unum secundum analogiam
Auteur: Stagire 
Date:   30-11-2017 02:41

Cher animateur,

Le 29-11-2017, à 09:37, vous m'adressiez un message où vous faisiez «toute la différence entre une citation de fortune faite de quelques mots épars, et tout un texte porteur d’une argumentation complète».

Ces «quelques mots épars» renvoyaient à une référence que j'avais faite à Seconds analytiques 99a, à propos des «termes d’une proportion (...) convertibles», commenté par Thomas d'Aquin à Expositio Posteriorum, lib. 2 l. 19 n. 3, en ces termes : «Tertio autem dicit de his quae conveniunt secundum analogiam, quod in his etiam oportet esse medium unum secundum analogiam ; sicut supra dictum est quod tam iris quam echo est quaedam repercussio.»

Que trouve-t-on « supra dictum» mentionné par Thomas ? Il convient de remonter à Expositio Posteriorum, lib. 2 Leçon 17, intitulé : Sur la manière de rechercher le pourquoi par rapport à des problèmes particuliers ; et de la ressemblance des problèmes qui se rapportent au pourquoi, aussi bien quant à l’unité du moyen terme qu’à l’ordre des moyens termes.

Évidemment, cette leçon concerne «l’unité du moyen terme», particulièrement celui qui est pertinent à la science dont le sujet est l'être en tant qu'être, c'est-à-dire la métaphysique.

À Seconds analytiques, 98a 20, Aristote écrit : Ἔτι δ' ἄλλος τρόπος ἐστὶ κατὰ τὸ ἀνάλογον ἐκλέγειν. ἓν γὰρ λαβεῖν οὐκ ἔστι τὸ αὐτό, ὃ δεῖ καλέσαι σήπιον καὶ ἄκανθαν καὶ ὀστοῦν· ἔσται δ' ἑπόμενα καὶ τούτοις ὥσπερ μιᾶς τινος φύσεως τῆς τοιαύτης οὔσης.

Une traduction anglaise en donne : Seconds analytiques, 98a 20 Yet a further method of selection is by analogy: for we cannot find a single identical name to give to a squid's pounce, a fish's spine, and an animal's bone, although these too possess common properties as if there were a single osseous nature. (Fabian R. Larcher)

Une traduction française en donne : Seconds analytiques, 98a 20 Il y a enfin une autre méthode, c’est le choix d’après l’analogie : il n’est pas possible, en effet, de trouver un seul et même nom, pour désigner l’os de la seiche, l’arête et l’os proprement dit, et pourtant toutes ces choses possèdent des attributs qui leur appartiennent comme si elles étaient d’une seule et même nature de cette sorte. (Pascale Nau)

Le sujet précis qui retient mon attention se trouve dans la phrase : « Ἔτι δ' ἄλλος τρόπος ἐστὶ κατὰ τὸ ἀνάλογον ἐκλέγειν.» Fabian R. Larcher la traduit : «Yet a further method of selection is by analogy». Pascale Nau la traduit : «Il y a enfin une autre méthode, c’est le choix d’après l’analogie.»

Le mot grec «τρόπος» est traduit en latin par Guillaume de Moerbeke comme suit : «alius modus», repris par Thomas d'Aquin à : Expositio Posteriorum, lib. 2 l. 17 n. 4 Deinde cum dicit : amplius autem alius modus etc., ostendit investigare propter quid reducendo ad aliquod commune analogum ; et dicit quod alius modus investigandi propter quid est eligere commune secundum analogiam, idest proportionem. Contingit enim unum accipere analogum, quod non est idem secundum speciem vel genus ; sicut os sepiarum, quod vocatur sepion, et spina piscium, et ossa animalium terrestrium. Omnia enim ista conveniunt secundum proportionem, quia eodem modo se habent spinae ad pisces sicut ossa ad terrestria animalia. Ad hoc autem commune analogum quaedam consequuntur propter unitatem proportionis, sicut si communicarent in una natura generis vel speciei, sicut esse coopertum carnibus.

Que se passe-t-il lorsqu'il s'agit, selon Aristote, d'«investigare propter quid reducendo ad aliquod commune analogum» ?

Thomas répond avec «proportionem» : «Alius modus investigandi propter quid est eligere commune secundum analogiam, idest proportionem

C'est exactement ce qu'accomplit Thomas, une recherche du «proportionem», à Sententia Metaphysicae, lib. 9 l. 5 n. 5 : Sed per proportionem aliquorum duorum adinvicem, potest videri quid est actus. Ut si accipiamus proportionem aedificantis ad aedificabile, et vigilantis ad dormientem, et eius qui videt ad eum qui habet clausos oculos cum habeat potentiam visivam, et eius quod segregatur a materia, idest per operationem artis vel naturae formatur, et ita a materia informi segregatur; et similiter per separationem eius quod est praeparatum, ad illud quod non est praeparatum, sive quod est elaboratum ad id quod non est elaboratum. Sed quorumlibet sic differentium altera pars erit actus, et altera potentia. Et ita proportionaliter ex particularibus exemplis possumus venire ad cognoscendum quid sit actus et potentia.

Une telle recherche du «proportionem» consiste précisément à rechercher le «medium unum secundum analogiam» approprié «ad cognoscendum quid sit actus et potentia».

Le 28-11-2017 à 14:21, vous écriviez plutôt :
> Votre “unum secundum analogiam”, c’est la substance.

Cet «unum secundum analogiam», le «medium unum secundum analogiam» de Thomas, est-il «la substance» ?

Pas pour Thomas pour qui «ens et unum aliqualiter idem significant» : Sententia Metaphysicae, lib. 10 l. 3 n. 14 Deinde cum dicit "quia vero" quia eamdem rationem dixerat de ente et de uno, ostendit quod ens et unum aliqualiter idem significant. Et dicit aliqualiter; quia ens et unum sunt idem subiecto, differunt tantum sola ratione. Unum enim addit indivisionem supra ens. Dicitur enim unum ens indivisibile vel indivisum.

C'est pourquoi, pour Thomas, dans une démonstration où intervient le «medium unum secundum analogiam», «hoc enim ipsum quod est esse, non est substantia vel essentia alicuius rei in genere existentis».


C'est ainsi que, à Expositio Posteriorum, lib. 2 l. 6 n. 4, il écrit : Secundam rationem ponit ibi : postea et per demonstrationem etc. ; quae talis est. Secundum commune sapientum dictum, necessarium est quod omne, idest totum quod per demonstrationem demonstratur, sit ipsum quia est, nisi forte aliquis dicat quod hoc ipsum quia est sit substantia alicuius rei. Hoc autem est impossibile. Hoc enim ipsum quod est esse, non est substantia vel essentia alicuius rei in genere existentis. Alioquin oporteret quod hoc quod dico ens esset genus, quia genus est quod praedicatur de aliquo in eo quod quid. Ens autem non est genus, ut probatur in III Metaph. Et propter hoc etiam Deus, qui est suum esse, non est in genere. Si autem quia est esset substantia alicuius rei, simul cum aliquis ostenderet quia est, ostenderet quid est, et ita non totum quod demonstratio demonstrat, esset quia est. Illud autem est falsum. Ergo patet quod demonstratio solum demonstrat quia est. Demonstrat enim enunciationem aliquam, quae significat esse vel non esse. Et hoc etiam apparet in processu scientiarum. Geometra enim accipit quid significat hoc nomen triangulus, et demonstrat quid sit, puta cum demonstrat super lineam rectam datam triangulum aequilaterum constituere. Si igitur aliquis demonstraret solum quid est triangulus, praeter morem demonstrationum quibus utuntur scientiae, non demonstraret hoc totum quod est triangulum esse, sed demonstraret solum hoc quod dico triangulum. Sicut enim propter hoc quod esse non est substantia rei, ille qui demonstrat esse, hoc solum demonstrat ; ita si aliquis demonstraret quid est, hoc solum demonstraret. Sequeretur igitur quod aliquis sciens per definitionem quid est, nesciret an est, quod est impossibile, ut ex praedictis patet.

Vous ajoutez :
> Votre relativisme philosophique est peu compatible avec une
> attitude réaliste.

Pour être « compatible avec une attitude réaliste», il s'impose de connaître que «hoc nomen "ens" et "res" differunt secundum quod est duo considerare in re» (deux transcendantaux), comme l'enseigne Thomas à :

a) Super Sent., lib. 1 d. 25 q. 1 a. 4 co. Respondeo dicendum, quod secundum Avicennam, ut supra dictum est, dist. 2, qu. 1, art. 3, hoc nomen "ens" et "res" differunt secundum quod est duo considerare in re, scilicet quidditatem et rationem ejus, et esse ipsius; et a quidditate sumitur hoc nomen res. Et quia quidditas potest habere esse, et in singulari quod est extra animam et in anima, secundum quod est apprehensa ab intellectu; ideo nomen rei ad utrumque se habet: et ad id quod est in anima, prout res dicitur a reor reris, et ad id quod est extra animam, prout res dicitur quasi aliquid ratum et firmum in natura. Sed nomen entis sumitur ab esse rei.

b) Super Sent., lib. 2 d. 37 q. 1 a. 1 co. Simpliciter enim dicitur res quod habet esse ratum et firmum in natura; et dicitur res hoc modo, accepto nomine rei secundum quod habet quidditatem vel essentiam quamdam; ens vero, secundum quod habet esse; ut dicit Avicenna distinguens entis et rei significationem. Sed quia res per essentiam suam cognoscibilis est, transumptum est nomen rei, ad omne id quod in cognitione vel intellectu cadere potest, secundum quod res a reor reris dicitur: et per hunc modum dicuntur res rationis quae in natura ratum esse non habent, secundum quem modum etiam negationes et privationes res dici possunt, sicut et entia rationis dicuntur, ut Commentator in 4 Metaph. dicit.

Le «relativisme philosophique» soulève la question de la vérité, à propos duquel Thomas écrit, à Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 5 a. 1 co. : Cum autem in re sit quidditas ejus et suum esse, veritas fundatur in esse rei magis quam in quidditate, sicut et nomen entis ab esse imponitur; et in ipsa operatione intellectus accipientis esse rei sicut est per quamdam similationem ad ipsum, completur relatio adaequationis, in qua consistit ratio veritatis. Unde dico, quod ipsum esse rei est causa veritatis, secundum quod est in cognitione intellectus.

Le sujet de notre conversation porte sur des textes latins écrits par un philosophe décédé, et ce, au XIIIe siècle. Un désaccord entre ce que vous appelez de grandes signatures s'observe dans la littérature à propos d'un sujet qui motive un engagement de votre part. Pour ma part, ma participation au Grand Portail relève de l'«otium» (loisir), et non de son contraire, le «negotium» (non-loisir).

Dans cette perspective, les sujets abordés par les participants sont pour moi un casse-tête, non pas au sens de «massue en pierre ou en bois utilisée comme arme guerrière», mais au sens de «jeu de patience qui consiste à reconstituer un dessin».

Tel est mon dessein, et j'y trouve du plaisir. Il ne semble pas que ce soit le cas pour vous. Soit !

Cordialement



Message modifié (30-11-2017 05:26)

Répondre à ce message
 
 Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   01-12-2017 03:33

On propose le casse-tête suivant :
> Lorsque je dis A est B, soutenir que A est C (C étant le
> contraire de B) ne réfute rien. Le répondant aura certes beau
> jeu de prétendre que si A est C et que C est le contraire de B,
> alors A n’est pas B. Mais le problème c’est que cet argument
> est exactement réversible et le demandeur pourra rétorquer que
> puisque A est B, et que B est contraire à C, alors A n’est pas
> C. Nous sommes sur deux discours parallèles qui ne se
> rencontrent jamais. Pour réfuter, ce qu’il faut démontrer, ce
> n’est pas que A est C, mais que A n'est pas B, c'est à dire
> reprendre les arguments de l'adversaire et les démonter.

Des expressions comme «A est B» et «A est C» sont indéterminées. Leur manquent des syncatégorèmes tels que : «tout», «aucun», «quelque». L'ajout de tels syncatégorèmes les déterminent en proposition universelle ou particulière, affirmative ou négative.

Ainsi déterminées, «tout A est B» et «aucun A n'est B» sont des propositions contraires. Par ailleurs, «tout A est B» et «quelque A n'est pas B» sont des propositions contradictoires, ainsi que «aucun A n'est B» et «quelque A est B». Il en va de même pour «A est C», avec «tout A est C», etc.

Les propositions «quelque A est B» et «quelque A n'est pas B» sont en opposition de sous-contraires. Elles s'opposent dans le faux. Si l'une est fausse, l'autre est vraie. Mais, elles peuvent être toutes deux vraies, à la condition que le «quelque A» de l'une ne soit pas le «quelque A» de l'autre. Si le «quelque A» de l'une est le même que le «quelque A» de l'autre, alors elles ne peuvent pas être toutes deux vraies.

Par contre, une expression comme «C étant le contraire de B» ne pose plus la contrariété entre des propositions, mais entre des termes. La contrariété entre deux termes peut ne pas admettre un terme intermédiaire, ou en admettre un. Par exemple, «chaud» et «froid» sont des termes contraires ; leur intermédiaire est «tiède», ou «ni chaud ni froid» ; il arrive que l'intermédaire négatif « ni... ni...» n'aie pas de nom positif.

Posons des termes tels que :
A : eau
B : chaud
C : froid

Posons la thèse : «Lorsque je dis A-eau est B-chaud, soutenir que A-eau est C-froid (C-froid étant le contraire de B-chaud) ne réfute rien.» - «Pour réfuter, ce qu’il faut démontrer, ce n’est pas que A-eau est C-froid, mais que A-eau n'est pas B-chaud».

Si la thèse est proposée dans le cadre de la logique comme Aristote la conçoit, ce dernier fournit son exposé de la réfutation à Premiers analytiques II c. 20, et son exposé du problème que pose la distinction entre l'opposition «chaud et froid» et l'opposition «chaud et non chaud» à De l'interprétation c. 14.

Si celui qui propose le casse-tête connaît que toute eau n'est pas chaude, et qu'il dit ainsi : «Quelque A-eau est B-chaud», quelles sont les prémisses pertinentes à une telle affirmation ?

Dans la première figure du syllogisme, elles se formulent en Darii :
Tout M est B-chaud.
Quelque A-eau est M.
Donc, quelque A-eau est B-chaud.

Évidemment, il importe de connaître le moyen terme M.

Peut-on réfuter le Darii ? Oui, par réduction à l'impossible, ou à l'absurde. Le Darii se réfute en Baroco :
Tout M est B-chaud.
Quelque A-eau n'est pas B-chaud.
Donc, quelque A-eau n'est pas M.

La conclusion du Baroco : «quelque A-eau n'est pas M», et la mineure du Darii : «quelque A-eau est M», s'il s'agit du même A-eau et du même M, sont incompatibles. Où se trouve le vrai ? Pour répondre, le moyen terme M doit être connu.

Comment se pose ce problème pour le Darii ?

La première remarque qui s'impose est que le moyen terme M doit être un terme univoque, et non analogue, puisque le petit et le grand terme sont univoques.

La seconde remarque qui s'impose est que M doit être «ens mobile», puisque le casse-tête oppose deux contraires, B : chaud et C : froid, pour un sujet, A : eau, alors que le mouvement pertinent est celui d'une altération.

La troisième remarque qui s'impose est que le moyen terme M n'est pas substance : «In Physic., lib. 5 l. 3 n. 3 : Quod ergo motus non sit in genere substantiae, sic probat. Omnis motus est inter contraria, sicut supra dictum est: sed substantiae nihil est contrarium: ergo secundum substantiam non est motus.» ; la substance n'admet pas de contraire, et n'admet pas de plus ou moins, alors que le moins froid est plus chaud et le plus chaud est moins froid, ce qui rend possible une thermométrie.

La quatrième remarque qui s'impose est que le moyen terme M doit être un sujet tel que : In Physic., lib. 5 l. 3 n. 2 «motus qui est in genere qualitatis». Il doit donc être qualité.

La cinquième remarque qui s'impose est que le moyen terme M doit être la puissance passive en acte précisée à : Métaphysique 1021a 15 «ce qui est échauffé» ; cette puissance passive en acte qu'est «ce qui est échauffé» concerne le même «ce qui» en puissance passive en puissance du «ce qui peut être échauffé» ; et le mouvement pertinent est celui de l'altération du «ce qui».

Pour le Darii, le moyen terme M est ainsi connu comme suit :
Tout ce qui est échauffé est B-chaud.
Quelque A-eau est ce qui est échauffée.
Donc, quelque A-eau est B-chaud.

Ce Darii se réfute en Baroco comme suit :
Tout ce qui est échauffé est B-chaud.
Quelque A-eau n'est pas B-chaud.
Donc, quelque A-eau n'est pas ce qui est échauffé.

La conclusion du Baroco : «quelque A-eau n'est pas ce qui est échauffé» et la mineure du Darii : «quelque A-eau est ce qui est échauffée» sont bien incompatibles. Où se trouve le vrai ? Plongez-y la main ! Un tel test se nomme : «résolution dans le sensible».

Évidemment, pour un autre casse-tête, le moyen terme M requis pourra être un terme analogue, et non univoque. Par exemple, on pourrait proposer le casse-tête suivant :

> Je vous repropose une voie de réfutation de mes propos :
> Montrez-moi, par exemple, en quoi l'essence peut être puissance
> à l’acte d’être sans être déjà, puisqu'elle n'est alors que
> néant, bien évidemment en dehors de cette fameuse baguette
> magique qu’est “la Création” à tout bout de champ.

Pour poser le problème «en dehors de cette fameuse baguette magique qu’est “la Création”», il convient de le poser selon la génération : or, «ex nihilo nihil fit».

Si celui qui propose ce casse-tête est physicien, on peut le référer à : Aristote, Physique 191b 10 : «Pour nous, nous dirons aussi qu’il n’y a pas de génération qui vienne absolument du non-être, ce qui n’empêche pas qu’il y en a à partir du non-être, à savoir, dirons- nous, par accident: à partir de la privation en effet, qui est en soi un non-être, et sans qu’elle subsiste, quelque chose est engendrée.» ; et, s'il est métaphysicien, à Aristote, Physique 191b 27 : «Voilà une première explication; une autre repose sur la distinction des choses selon la puissance et selon I'acte ; mais on l’a définie ailleurs avec plus de précision.»

Cet «ailleurs», c'est à la Métaphysique qu'on le trouve. «Ex nihilo nihil fit» exige un être en acte pur pour que le devenir qu'implique le mouvement soit possible. La «baguette magique» de la création n'ajoute rien à cet égard précis ; la création concerne la temporalité, infinie ou finie, du devenir de ce qui n'est pas l'être en acte pur.

Thomas commente ces passages de la Physique ainsi :

a) In Physic., lib. 1 l. 14 n. 5 Sed nos etiam ipsi dicimus quod ex non ente nihil fit simpliciter et per se, sed solum secundum accidens : quia quod est, idest ens, per se quidem non est ex privatione. Et hoc ideo, quia privatio non intrat essentiam rei factae; ex hoc autem aliquid fit per se, quod inest rei postquam iam facta est; sicut figuratum fit ex infigurato non per se, sed per accidens, quia postquam iam est figuratum, infiguratum non inest ei. Sed iste est mirabilis modus fiendi aliquid ex non ente, et qui videbatur impossibilis antiquis philosophis. Sic igitur patet quod ex non ente fit aliquid non per se, sed per accidens.

b) In Physic., lib. 1 l. 14 n. 7 Iste est igitur unus modus solvendi praedictam dubitationem. Sed iste modus solvendi insufficiens est : si enim ens fit per accidens et ex ente et ex non ente, oportet ponere aliquid ex quo fiat ens per se; quia omne quod est per accidens, reducitur ad id quod est per se.

Le casse-tête proposé plus haut concerne «une voie de réfutation» et des «propos».

Quel est le «propos» ? Autrement dit, quelle est la thèse qu'on oppose à «une voie de réfutation» concernée par la question qui commence avec «en quoi»? C'est : «L'essence qui peut être en puissance à l’acte d’être est déjà, ce sans quoi elle serait alors que néant».

Quelle est «la voie de réfutation» ? C'est précisément la réponse à la question introduite par «en quoi».

Ainsi se formulent le «propos» et la «réfutation» comme une opposition de contradiction entre :
a) le «propos» : «L'essence qui peut être en puissance à l’acte d’être est déjà.» ;
b) la «réfutation» : «L'essence qui peut être en puissance à l’acte d’être n'est pas déjà.»

Quelles sont les prémisses d'un syllogisme dont la possession constituerait une démonstration de chacune de ces conclusions :
a) «Donc, l'essence qui peut être en puissance à l’acte d’être est déjà.» ;
b) «Donc, l'essence qui peut être en puissance à l’acte d’être n'est pas déjà.» ?

Dans cette formulation, le «peut être» est redondant avec «en puissance». Ce problème se résout ainsi :
a) «Donc, l'essence qui est en puissance à l’acte d’être est déjà.» ;
b) «Donc, l'essence qui est en puissance à l’acte d’être n'est pas déjà.»

Si on procède dans la première figure, on formule :

a) première conclusion, en Barbara :
Tout M est déjà.
Or, toute essence qui est en puissance à l’acte d’être est M.
Donc, toute essence qui est en puissance à l’acte d’être est déjà.

b) seconde conclusion, en Celarent :
Aucun M n'est déjà.
Or, toute essence qui est en puissance à l’acte d’être est M.
Donc, aucune essence qui est en puissance à l’acte d’être n'est déjà.

Que l'on entreprenne de résoudre le casse-tête selon a) ou selon b), là où interviennent les divers « est» qui ont été soulignés, la solution exige un «medium unum secundum analogiam» à titre de M. Que peut-il être ?

Il est déjà en germe à Physique 191b 10 : «à partir de la privation, en effet, qui est en soi un non-être, et sans qu’elle subsiste, quelque chose est engendrée». Et à : In Physic., lib. 1 l. 14 n. 5 Et hoc ideo, quia privatio non intrat essentiam rei factae; ex hoc autem aliquid fit per se, quod inest rei postquam iam facta est.

Mais, comme il est dit à In Physic., lib. 1 l. 14 n. 7, iste modus solvendi insufficiens est ; oportet ponere aliquid ex quo fiat ens per se. Bref, comme le dit Aristote à Physique 191b 27 : il convient de distinguer «[être] selon la puissance et [être] selon I'acte».

Que se passe-t-il lorsque ponere aliquid ex quo fiat ens per se ?

Thomas répond à Sententia Metaphysicae, lib. 4 l. 10 n. 5. : Ens enim dupliciter dicitur; ens actu, et ens in potentia. Cum igitur dicunt quod ens non fit ex non ente, quodammodo verum dicunt, et quodammodo non. Nam ens fit ex non ente actu, ente vero in potentia. Unde etiam aliquo modo idem potest esse simul ens et non ens, et aliquo modo non potest. Contingit enim quod idem sit contraria in potentia, non tamen perfecte, idest in actu. Si enim tepidum est in potentia calidum et frigidum, neutrum tamen in actu.

Traduction : En effet, l’être se dit de deux manières, à savoir en acte et en puissance. Donc, lorsqu’ils disent que l’être ne peut venir du non-être, d’une certaine manière ils sont dans la vérité mais d’une autre manière ils sont dans l’erreur. Car l’être vient du non-être en acte, en vérité de l’être en puissance. C’est pourquoi encore d’une certaine manière la même chose peut simultanément être et ne pas être, mais d’une autre manière cela est impossible. Il arrive en effet que la même chose soit simultanément les contraires en puissance, mais cela est impossible ¨d’une manière parfaite¨, c’est-à-dire en acte. Si en effet le tiède est à la fois chaud et froid en puissance, il n’est cependant ni l’un ni l’autre en acte.

Comme le «medium unum secundum analogiam» n'est pas univoque, Thomas le distingue du genre, qui est univoque, à Sententia Metaphysicae, lib. 5 l. 9 n. 5, là où il précise que «l’être ainsi divisé [en être en puissance et être en acte] est plus commun que l’être parfait; car l’être en puissance est seulement de l’être sous un certain rapport et de l’être imparfait». 

Il l'exprime ainsi : Tertio dividit ens per potentiam et actum: et ens sic divisum est communius quam ens perfectum. Nam ens in potentia, est ens secundum quid tantum et imperfectum, ibi, amplius esse significat et ens. Dicit ergo primo, quod illa dicuntur esse secundum se, quaecumque significant figuras praedicationis. Sciendum est enim quod ens non potest hoc modo contrahi ad aliquid determinatum, sicut genus contrahitur ad species per differentias. Nam differentia, cum non participet genus, est extra essentiam generis. Nihil autem posset esse extra essentiam entis, quod per additionem ad ens aliquam speciem entis constituat: nam quod est extra ens, nihil est, et differentia esse non potest. Unde in tertio huius probavit philosophus, quod ens, genus esse non potest.

Traduction : En troisième lieu il divise l’être par l’acte et la puissance, là où il dit : ¨ En outre l’être signifie à la fois l’être en puissance et ¨. Et l’être ainsi divisé est plus commun que l’être parfait; car l’être en puissance est seulement de l’être sous un certain rapport et de l’être imparfait. Il dit donc en premier lieu qu’on appelle être par soi ce qui signifie tous les différents types d’attribution. Il faut savoir en effet que l’être ne peut être contracté à un être déterminé de la même manière que le genre peut être contracté aux espèces au moyen des différences. Car la différence, puisqu’elle ne participe pas du genre, est en dehors de l’essence du genre. Mais rien ne peut être en dehors de l’essence de l’être et qui par addition à l’être constituerait une espèce déterminée d’être. Car ce qui est en dehors de l’être n’est rien et ne peut donc être une différence. C’est pourquoi au troisième livre de ce traité le Philosophe a prouvé que l’être ne peut être un genre.

Thomas a une pensée pour «les anciens philosophes Naturalistes», à Sententia Metaphysicae, lib. 12 l. 2 n. 10. : Hanc ergo dubitationem philosophus solvit, ostendendo qualiter aliquid fit ex ente et ex non ente; dicens, quod duplex est ens, scilicet ens actu, et ens potentia. Omne igitur, quod transmutatur, transmutatur ex ente in potentia in actu ens; sicut cum aliquid alteratur ex albo in potentia in actu album. Et similiter est in motu ipsius augmenti et decrementi; quia transmutatur aliquid de potentia magno vel parvo, in actu magnum vel parvum. Unde et in genere substantiae fiunt omnia ex non ente et ente. Ex non ente quidem secundum accidens, inquantum fit aliquid ex materia subiecta privationi, secundum quam dicitur non ens. Sed per se fit aliquid ex ente, non autem in actu, sed in potentia, scilicet ex materia, quae est ens in potentia, ut supra ostensum est.

Traduction : Le Philosophe résout donc cette difficulté en montrant comment un être vient de l’être et du non-être en disant qu’il y a deux sortes d’êtres, à savoir l’être en acte et l’être en puissance. Donc, tout ce qui change se trouve à passer d’un être en puissance à un être en acte, par exemple quand un être passe du blanc en puissance au blanc en acte. Et il en est de même pour le mouvement de croissance et de décroissance car une chose change de l’état de grand ou petit en puissance à l’état de grand ou petit en acte. C’est pourquoi dans le genre de la substance, tous les êtres viennent du non-être et de l’être. Mais ils viennent certes du non-être par accident dans la mesure où ils viennent tous de la matière qui est le sujet de la privation d’après laquelle se dit le non-être. Mais c’est par soi et non par accident que tous les êtres viennent de l’être, mais ils ne viennent pas de l’être en acte mais de l’être en puissance, c’est-à-dire de la matière qui est l’être en puissance ainsi que nous l’avons montré plus haut.

Lorsque le casse-tête est assemblé, le dessin apparaît :

Aucun être en puissance à l’acte d’être n'est déjà en acte.
Or, toute essence est en puissance à l’acte d’être.
Donc, aucune essence qui est en puissance à l’acte d’être n'est déjà en acte.

C'est pourquoi : Contra Gentiles, lib. 2 cap. 22 n. 5. : La puissance en effet est à cause de l'acte, comme la matière est à cause de la forme. Or un être en puissance ne peut passer à l'acte que par la vertu d'un autre être déjà en acte. Potentia enim propter actum est, sicut materia propter formam. Non potest autem ens in potentia consequi quod sit actu nisi per virtutem alicuius existentis in actu.

Beau casse-tête !

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Delaporte 
Date:   01-12-2017 14:06

Cher Stagire,

Vous écrivez : « Le sujet précis qui retient mon attention se trouve dans la phrase : “ Ἔτι δ' ἄλλος τρόπος ἐστὶ κατὰ τὸ ἀνάλογον ἐκλέγειν” Pascale Nau la traduit : “Il y a enfin une autre méthode, c’est le choix d’après l’analogie”. Que se passe-t-il lorsqu'il s'agit, selon Aristote, d'“investigare propter quid reducendo ad aliquod commune analogum” ? Thomas répond avec “proportionem” : “Alius modus investigandi propter quid est eligere commune secundum analogiam, idest proportionem”. Le 28-11-2017 à 14:21, vous écriviez plutôt : Votre “unum secundum analogiam”, c’est la substance. Cet “unum secundum analogiam”, le “medium unum secundum analogiam” de Thomas, est-il “la substance” ? Pas pour Thomas … C'est pourquoi, pour Thomas, dans une démonstration où intervient le “medium unum secundum analogiam”, “hoc enim ipsum quod est esse, non est substantia vel essentia alicuius rei in genere existentis” »

Il est évident que nous ne sommes pas sur la même notion de “substance”. Votre citation, issue d’une longue argumentation en logique, destinée à démontrer qu’on ne peut établir une essence par démonstration, n’a qu’un rapport éloigné avec notre sujet. C’est pourquoi dans ce passage, saint Thomas pense à autre chose ; il assimile “substance” à “essence”, c’est-à-dire à l’essence d’une quelconque réalité (alicuius rei) appartenant à un genre donné, qui d’ailleurs ne serait pas nécessairement du genre substance, mais par extension, d’un genre d’accident, comme si, par exemple, on cherchait à définir “l’essence” ou “la substance” du bleu. Aristote répond : on ne peut démontrer cette essence par le moyen-terme d’une essence.

Lorsque j’ai dit que le moyen-terme analogique de la métaphysique, c’est la substance, il ne vous a pas échappé que je n’ai pas écrit “la substance naturelle”, qui appartient effectivement à un genre (et s’il m’est arrivé de le faire une fois ou l’autre, se serait une erreur de ma part). En parlant de “substance”, nous sommes nécessairement dans l’analogie, puisqu’“il n’y a pas de genre commun entre la substance corruptible et la substance incorruptible” (Métaphysique, Livre X).

Pour Aristote, donc, et pour Thomas après lui, c’est bien la “substance” qui est le moyen-terme fondamental de la métaphysique, dans un raisonnement d’analogie par proportion au sujet de l’être en tant qu’être.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   01-12-2017 14:54

Cher Stagire,

Allons directement à (je vous concède tout ce qui précède) : « Ce problème se résout ainsi : a) «Donc, l'essence qui est en puissance à l’acte d’être est déjà.» ; b) «Donc, l'essence qui est en puissance à l’acte d’être n'est pas déjà.»

Si on procède dans la première figure, on formule :

a) première conclusion, en Barbara :
Tout M est déjà.
Or, toute essence qui est en puissance à l’acte d’être est M.
Donc, toute essence qui est en puissance à l’acte d’être est déjà.

b) seconde conclusion, en Celarent :
Aucun M n'est déjà.
Or, toute essence qui est en puissance à l’acte d’être est M.
Donc, aucune essence qui est en puissance à l’acte d’être n'est déjà.

Que l'on entreprenne de résoudre le casse-tête selon a) ou selon b), là où interviennent les divers « est» qui ont été soulignés, la solution exige un «medium unum secundum analogiam» à titre de M. Que peut-il être ?

(…)

Lorsque le casse-tête est assemblé, le dessin apparaît :

Aucun être en puissance à l’acte d’être n'est déjà en acte.
Or, toute essence est en puissance à l’acte d’être.
Donc, aucune essence qui est en puissance à l’acte d’être n'est déjà en acte.

C'est pourquoi : Contra Gentiles, lib. 2 cap. 22 n. 5. : La puissance en effet est à cause de l'acte, comme la matière est à cause de la forme. Or un être en puissance ne peut passer à l'acte que par la vertu d'un autre être déjà en acte. Potentia enim propter actum est, sicut materia propter formam. Non potest autem ens in potentia consequi quod sit actu nisi per virtutem alicuius existentis in actu
».

Désolé, votre mineure “toute essence est en puissance à l’acte d’être” est une pure pétition de principe puisque c’est précisément ce qu’il faut démontrer : comment une essence qui, avant de recevoir l’acte d’être est pur néant, comment ce pur néant peut-il être “en puissance à l’acte d’être”, en dehors de la baguette magique de la Création ? La citation du Contra Gentes, montre qu’effectivement c’est impossible : la puissance est pour l’acte comme la matière pour la forme et l’être en puissance ne peut devenir en acte que par la vertu d’un être existant déjà en acte. Pour la matière, la réponse se trouve en Physiques 1 : la matière première en puissance à une nouvelle forme est déjà en acte de l’ancienne forme, et existe toujours sous une forme. Par contre, le problème reste insoluble pour l’essence, qui avant d’être l’essence d’un nouvel être en acte, n’existe pas comme essence d’un ancien être en acte. Elle n'est pas même privation, qui est privation pour un sujet, mais est pur néant. Il n’y a pas d’être en acte préexistant, par la vertu duquel une essence pur néant serait en puissance à quelque acte d’être que ce soit, sauf, bien sûr, baguette magique de la Création.

Telle est la question posée pour réfuter ma position, et votre pétition de principe y est parfaitement impuissante. Un bon casse-tête est rarement aussi simple qu’il n’y paraît. Il va vous falloir le reprendre autrement.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   01-12-2017 22:54

Cher animateur,

Aristote expose ce qu’est une pétition de principe à Premiers analytiques, II, c. 16., à 64b 35 : «C’est quand on entreprend de démontrer par elle-même une vérité qui n’est pas connue par elle-même.»

Pour sa part, à Sententia Metaphysicae, lib. 4 l. 10 n. 5., Thomas ne juge qu’il commet une pétition de principe lorsqu’il écrit : Ens enim dupliciter dicitur; ens actu, et ens in potentia. Cum igitur dicunt quod ens non fit ex non ente, quodammodo verum dicunt, et quodammodo non. Nam ens fit ex non ente actu, ente vero in potentia. Unde etiam aliquo modo idem potest esse simul ens et non ens, et aliquo modo non potest. Contingit enim quod idem sit contraria in potentia, non tamen perfecte, idest in actu. Si enim tepidum est in potentia calidum et frigidum, neutrum tamen in actu.

Traduction : En effet, l’être se dit de deux manières, à savoir en acte et en puissance. Donc, lorsqu’ils disent que l’être ne peut venir du non-être, d’une certaine manière ils sont dans la vérité mais d’une autre manière ils sont dans l’erreur. Car l’être vient du non-être-en-acte (non ente actu), en vérité de l’être en puissance. C’est pourquoi encore d’une certaine manière la même chose peut simultanément être et ne pas être, mais d’une autre manière cela est impossible. Il arrive en effet que la même chose soit simultanément les contraires en puissance, mais cela est impossible ¨d’une manière parfaite¨, c’est-à-dire en acte. Si en effet le tiède est à la fois chaud et froid en puissance, il n’est cependant ni l’un ni l’autre en acte.

Je soupçonne que «non ente actu» devrait se lire «non ente in actu».

Le syllogisme se formule en Darapti comme suit :
A. Ens fit ex non ente in actu.
A. Ens fit ex ente in potentia.
I. Donc : fieri ex ente in potentia est fieri ex non ente in actu.

Thomas termine ce passage avec : « Si enim tepidum est in potentia calidum et frigidum, neutrum tamen in actu.»

Or, vous écrivez : «je vous concède tout ce qui précède», ce qui concerne la réfutation de votre thèse dont l’énoncé commence avec : «Lorsque je dis A est B,…».

C’est à dessein que je l’ai reprise avec : «Lorsque je dis A-eau est B-chaud, soutenir que A-eau est C-froid (C-froid étant le contraire de B-chaud) ne réfute rien.» - «Pour réfuter, ce qu’il faut démontrer, ce n’est pas que A-eau est C-froid, mais que A-eau n'est pas B-chaud.»

En effet, à Sententia Metaphysicae, lib. 4 l. 10 n. 5, Thomas vous réfute, semble-t-il. Il fait de même à Sententia Metaphysicae, lib. 12 l. 2 n. 10., alors qu'ils s'adressent aux «anciens philosophes naturalistes», en ces termes : «Sed per se fit aliquid ex ente, non autem in actu, sed in potentia, scilicet ex materia, quae est ens in potentia» (mais ils ne viennent pas de l’être en acte mais de l’être en puissance, c’est-à-dire de la matière qui est l’être en puissance).

Évidemment, vous pouvez encore nous donner une démonstration de votre «position», et ainsi mettre un terme à la controverse entre les grandes signatures, selon votre expression.

À vous la parole !

Cordialement



Message modifié (02-12-2017 06:47)

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Stagire 
Date:   01-12-2017 22:55

Cher animateur,

Vous écrivez :
> Votre citation, issue d’une longue argumentation
> en logique, destinée à démontrer qu’on ne peut établir une
> essence par démonstration, n’a qu’un rapport éloigné avec notre
> sujet.

Le «sujet» qu’est le «medium unum secundum analogiam» de Thomas n’est autre que le moyen terme qui intervient en toute démonstration dont la possession procure la science nommée «métaphysique», la science de l’être en tant qu’être.

Quel est ce «medium unum secundum analogiam» ? Thomas en traite dans l’ouvrage où se trouve la méthode (τρόπος) de cette science, l’Organon, notamment au Seconds analytiques, que Thomas commente à Expositio Posteriorum, lib. 2 l. 6 n. 4 en ces termes : Hoc enim ipsum quod est esse, non est substantia vel essentia alicuius rei in genere existentis. Alioquin oporteret quod hoc quod dico ens esset genus, quia genus est quod praedicatur de aliquo in eo quod quid. Ens autem non est genus, ut probatur in III Metaph. Et propter hoc etiam Deus, qui est suum esse, non est in genere.

Fabian R. Larcher traduit : For the to be (esse) is not the substance or essence of anything existing in a genus; otherwise it would be required that being be a genus, because a genus is something predicated in quod quia. But, as it is proved in Metaphysics III, being is not a genus. For this reason God Who is His own essence is not in a genus.

Serge Pronovost traduit : En effet, cela même qui est l’existence (esse) n’est pas la substance ou l’essence d’une chose qui existe dans un genre. Autrement, il faudrait que ce que j’appelle l’existence soit un genre car le genre est ce qui s’attribue à un être dans son essence. Mais l’être n’est pas un genre ainsi qu’on le prouve au troisième livre de la Métaphysique. Et c’est pour cela aussi que Dieu, qui est sa propre existence, n’est pas dans un genre.

La référence que Thomas fait selon laquelle «probatur in III Metaph» que «Ens autem non est genus», explique que «propter hoc etiam Deus, qui est suum esse, non est in genere», alors que «esse» lui convient, et que «substantia» ne lui convient pas.

Il le dit à Iª q. 3 a. 5 ad 1 : Substantiae nomen non significat hoc solum quod est per se esse, quia hoc quod est esse, non potest per se esse genus, ut ostensum est. Sed significat essentiam cui competit sic esse, idest per se esse, quod tamen esse non est ipsa eius essentia. Traduction : 1. Le terme de “ substance ” ne signifie pas seulement “ être par soi ”, puisqu’il n’est pas possible que l’être soit un genre, on vient de le dire. Ce qu’il signifie, c’est l’essence à laquelle il appartient d’exister ainsi, à savoir par soi-même, sans pour autant que son existence s’identifie avec son essence.

Il le dit encore à Contra Gentiles, lib. 1 cap. 25 n. 10 : Sed ad hoc dicendum est ex dictis quod in definitione substantiae non est ens per se…

C’est encore au même cap. 25, mais à n. 4, qu’il précise que : Quicquid est in genere secundum esse differt ab aliis quae in eodem genere sunt. Alias genus de pluribus non praedicaretur. Oportet autem omnia quae sunt in eodem genere, in quidditate generis convenire quia de omnibus genus in quod quid est praedicatur. Esse igitur cuiuslibet in genere existentis est praeter generis quidditatem. Traduction : Tout ce qui existe dans un genre diffère, selon l'être, des autres choses qui sont dans le même genre ; autrement on ne pourrait attribuer le genre à plusieurs. Or toutes les choses contenues dans un même genre doivent se trouver unies dans la quiddité du genre, car de toutes le genre est attribué au ce-que-cela-est. Donc l'être de tout ce qui existe dans un genre est en dehors de la quiddité du genre.

Vous écrivez :
> Il est évident que nous ne sommes pas sur la même notion de
> “substance”.

Je suis «sur la même notion de “substance”» que Thomas, celle qui n’est pas le «medium unum secundum analogiam» qui intervient en toute démonstration dont la possession procure la science nommée «métaphysique», la science de l’être en tant qu’être.

Ce «medium unum secundum analogiam» est énoncé à Sententia Metaphysicae, lib. 5 l. 9 n. 5 : Tertio dividit ens per potentiam et actum : et ens sic divisum est communius quam ens perfectum. Nam ens in potentia, est ens secundum quid tantum et imperfectum, ibi, amplius esse significat et ens.

Cordialement



Message modifié (02-12-2017 06:48)

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   02-12-2017 01:51

Cher animateur,

> Par contre, le problème reste
> insoluble pour l’essence, qui avant d’être l’essence d’un
> nouvel être en acte, n’existe pas comme essence d’un ancien
> être en acte. Elle n'est pas même privation, qui est privation
> pour un sujet, mais est pur néant. Il n’y a pas d’être en acte
> préexistant, par la vertu duquel une essence pur néant serait
> en puissance à quelque acte d’être que ce soit, sauf, bien sûr,
> baguette magique de la Création.

Pas pour Thomas, semble-t-il : De potentia, q. 9 a. 7 ad 11. [Privation se prend en trois modes, dont ce troisième] Tertio modo communissime, quando removetur ab aliquo id quod a quocumque alio natum est haberi, non tamen ab ipso, nec ab alio sui generis : sicut si non habere visum, dicatur esse privatio visus in planta. Et haec privatio medium est inter privationem veram et simplicem negationem, habens commune aliquid cum utroque ; cum privatione quidem vera, in hoc quod est negatio in aliquo subiecto, unde non competit simpliciter non enti ; cum negatione vero simplici, in hoc quod non requirit aptitudinem in subiecto.

Traduction : [Tertio modo] De manière très commune, quand est exclu d’une chose ce qu’elle est destinée à avoir par n’importe quel autre, cependant pas par elle-même, ni par un autre de son genre ; comme si on disait que ne pas avoir la vue, c’est la privation de la vue dans la plante. Et cette privation est intermédiaire entre la vraie privation et la négation simple, ayant quelque chose de commun avec l’une et l’autre ; avec une vraie privation, du fait que c’est une négation dans un sujet ; c’est pourquoi il n’appartient pas simplement au non-être ; avec une négation simple du fait qu’il ne requiert pas d’aptitude dans le sujet.

Cordialement



Message modifié (02-12-2017 05:55)

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   02-12-2017 02:58

Cher animateur,

Vous affirmez : «Pour la matière, la réponse se trouve en Physiques 1 : la matière première en puissance à une nouvelle forme est déjà en acte de l’ancienne forme, et existe toujours sous une forme.»

Pour soutenir votre recherche, je vous signale :

Sententia Metaphysicae, lib. 12 l. 2 n. 8 Deinde cum dicit si itaque ostendit cuiusmodi ens sit materia; et dicit, quod transmutationes sunt quatuor: generatio quidem et corruptio simplex secundum substantiam; et augmentum et diminutio secundum quantitatem; alteratio secundum passionem, quae est tertia species qualitatis; latio, idest loci mutatio, secundum ubi. Et manifestum est, quod omnes istae transmutationes erunt secundum contrarietates, quae sunt secundum unumquodque horum generum: ut puta, alteratio in contrarietatem qualitatis; augmentum in contrarietatem quantitatis, et sic de aliis. Et ita, cum in qualibet transmutatione sit quoddam tertium praeter contrarium, quod dicitur materia, necesse est, quod id quod transmutatur, sive subiectum transmutationis, quantum est de se, sit in potentia ad utrumque contrarium. Aliter enim non esset susceptivum utriusque, nec posset de uno in aliud transmutari. Sicut igitur corpus, quod transmutatur de albedine in nigredinem, inquantum est corpus, est in potentia ad utrumque, ita materia in generatione substantiae, quae est subiectum generationis et corruptionis, quantum est de se, est in potentia ad formam et privationem,nec formam nec privationem, quantum est de se, actu habens.

Cordialement



Message modifié (02-12-2017 04:12)

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   02-12-2017 15:00

Cher Stagire,

Pas mal de confusion, dans tout cela. Un mauvais départ enferre l’intrication d’un casse-tête au lieu de le simplifier. Il ne suffit pas de dire “ceci vous réfute”, en citant une phrase, pour penser avoir réfuté. Non, il faut encore prendre cette phrase comme prémisse d’un argument concluant à la proposition contraire de celle à réfuter, ce que vous ne faites pas, et pour cause, vous ne respectez pas l’énoncé de votre interlocuteur.

Reprenons donc vos propos, et essayons de mettre de l’ordre :

- L’être en acte ne peut venir de l’être en acte, puisque l’être en acte est déjà
- L’être en acte ne peut venir du non-être en acte, puisque du non-être en acte, rien ne vient.
- Donc si l’être en acte ne peut venir ni de l’être en acte, ni du non-être en acte, devenir être en acte est impossible, contrairement aux données des sens les plus immédiates et universelles.

Tel était le paradoxe de Parménide, qu’Aristote a voulu résoudre au premier livre des Physiques. Pour cela, il distingua la matière de la privation. La privation est non-être non pas absolu, mais dans un sujet, et la matière est un certain non-être, mais un être en puissance. C’est ainsi qu’elle est sujet en puissance et à la forme et à la privation, et n’est à aucun moment non-être absolu, car elle n’est jamais privée d’une forme. Donc, grâce à la permanence du sujet en puissance, le paradoxe de Parménide est levé, et le devenir est expliqué.

C’est, en résumé, le sens de vos citations. Mais revenons sur votre pétition de principe.

Tout d’abord, une pétition est une proposition qui, tout en étant démontrable, est admise sans démonstration par celui qui argumente. Il s’agit d’un principe immédiat que le démonstrateur affirme sans moyen-terme. Mais c’est une proposition à l’égard de laquelle l’auditeur demeure réticent. Le démonstrateur doit donc lui demander de l’accepter, et il s’agit alors d’une “pétition”, c’est-à-dire une demande (Seconds analytiques, L I, l 19, n° 162).

Rappelons ensuite votre pétition ou demande : “Toute essence est en puissance à l’acte d’être”. Et voici pourquoi l’auditeur ne peut pas l’accepter :

- Aucun non-être absolu (néant) n’est en puissance à l’acte d’être
- Or, toute essence qui n’est pas encore est un non-être absolu (néant)
- Donc, aucune essence qui n’est pas encore n’est en puissance à l’acte d’être

Voilà, c’est cela qu’il faut réfuter. Pour cela vous avez le choix des conclusions à démontrer : Soit “Certains non-êtres absolus sont en puissance à l’acte d’être”, soit “Certaines essences qui ne sont pas encore ne sont pas des non-êtres absolus”. Or, votre argumentation précédente partait du principe qu’est accordé que “l’essence est un être en puissance à l’acte d’être”, c’est-à-dire présupposait établie en votre faveur votre pétition. Ce n’est pas le cas : l’argument précédent prouve qu’“aucune essence qui n’est pas encore n’est en puissance à l’acte d’être”.

Quelle est la différence entre l’essence et la matière, que vous invoquez comme moyen terme analogique dans vos citations ? Tout simplement (si l’on peut dire) la matière qui n’est pas encore en acte de l'acte à venir reste “être en puissance” de cet acte à venir, puisqu’elle n’est jamais sans une forme, donc jamais non-être absolu, tandis que l’essence qui n’est pas encore en acte de l'acte à venir est “non-être absolu”, c’est-à-dire pur néant. En effet, l’essence, tant qu’elle n’est pas encore, n’est jamais sous un acte (par définition) ; elle ne peut donc en aucune manière être “être en puissance” à quoi que ce soit. La matière peut être en puissance à être, mais l’essence qui n’est pas encore, aucunement, puisque du néant, rien ne vient (hormis baguette magique de la Création, bien évidemment).

C’est pourquoi votre argumentation qui se sert de la matière “être en puissance” comme moyen terme analogique pour montrer que l’essence est “être en puissance” est hors sujet.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Sibuet 
Date:   02-12-2017 15:47

Stagire a écrit:

> Aristote expose ce qu’est une pétition de principe à Premiers
> analytiques, II, c. 16., à 64b 35 : «C’est quand on entreprend
> de démontrer par elle-même une vérité qui n’est pas connue par
> elle-même.»

Exemple de pétition de principe : "La métaphysique de saint Thomas n'est rien d'autre que la métaphysique d'Aristote".

Cela donne ceci :

- Aristote, en païen qu'il était, était bien incapable de penser la création.

- Lorsqu'on commente saint Thomas, il faut donc écarter toute référence à la création continuée ou aux essences créatrices comme un méprisable coup de baguette magique.

- De la sorte, on est certain de ramener la métaphysique de saint Thomas aux dimensions de celle d'Aristote.

Cordialement,

Sibuet

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   02-12-2017 16:06

Cher Sibuet,

Tout ce qui est vrai est catholique, d’où qu’il vienne. Saint Thomas pensait qu’Aristote et Platon avaient atteint la conception de cause première d’être (donc ex-nihilo) et que la notion de création, même sans le nom, ne leur était pas étrangère.

Pour lui, seul est inaccessible à la raison humaine naturelle, le fait que cette Création ait un début dans le temps et que les choses ne furent pas créées de toute éternité. Là est le dogme.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   02-12-2017 19:55

... j'ajouterai qu'au vu du Catéchisme du Concile de Trente la notion fort ambigüe de "création continuée" a des relents de fagots.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   02-12-2017 21:45

Cher animateur,

Ayant relevé :
> Pas mal de confusion, dans tout cela.
i.e. dans mes propos, vous écrivez :
> Reprenons donc vos propos, et essayons de mettre de l’ordre :

Excellent ! Beatus vir qui in sapientia morabitur ! Enfin, vous nous éclairez en fournissant votre solution :
> - L’être en acte ne peut venir de l’être en acte, puisque
> l’être en acte est déjà
> - L’être en acte ne peut venir du non-être en acte, puisque du
> non-être en acte, rien ne vient.
> -Donc si l’être en acte ne peut venir ni de l’être en acte, ni
> du non-être en acte, devenir être en acte est impossible,
> contrairement aux données des sens les plus immédiates et
> universelles.

Nous vient-elle d’Aristote, auquel cas une référence au texte serait la bienvenue ? Ou de Thomas, auquel cas une référence au texte serait la bienvenue ?

Elle nous vient d’Aristote, puisque vous écrivez :
> Tel était le paradoxe de Parménide, qu’Aristote a voulu
> résoudre au premier livre des Physiques. Pour cela, il
> distingua la matière de la privation. La privation est non-être
> non pas absolu, mais dans un sujet, et la matière est un
> certain non-être, mais un être en puissance. C’est ainsi
> qu’elle est sujet en puissance et à la forme et à la privation,
> et n’est à aucun moment non-être absolu, car elle n’est jamais
> privée d’une forme. Donc, grâce à la permanence du sujet, le
> paradoxe de Parménide est levé, et le devenir est expliqué.

Après avoir ainsi fourni la solution que vous inspire Aristote, vous écrivez :
> Mais revenons sur votre pétition de principe.

Vous commencez par un enseignement :
> Tout d’abord, une pétition est une proposition qui, tout en
> étant démontrable, est admise sans démonstration par celui qui
> argumente. Il s’agit d’un principe immédiat que le
> démonstrateur affirme sans moyen-terme. Mais c’est une
> proposition à l’égard de laquelle l’auditeur demeure réticent.
> Le démonstrateur doit donc lui demander de l’accepter, et il
> s’agit alors d’une “pétition”, c’est-à-dire une demande
> (Seconds analytiques, L I, l 19, n° 162).

Étant allé lire la référence à Seconds analytiques, L I, l 19, n° 162, j’y relève que, selon Thomas, Aristote y «distingue l’hypothèse du postulat».

Aux Seconds analytiques, Aristote parle de pétition de principe à trois endroits :
a) à 91a 35, où l’argument est élaboré avec des termes réciprocables : «Ainsi, ceux qui prouvent l’essence de l’âme, ou l’essence de l’homme, ou quelque autre réalité par des termes réciprocables, font une pétition de principe» ;
b) à 91b 10, qui poursuit l’argument est élaboré avec des termes réciprocables : «Il en résulte qu’il n’y a pas eu de démonstration : on n’aura fait qu’une pétition de principe» ;
c) 92a 23, l’argument est élaboré avec un syllogisme hypothétique «si…, alors…» : «C’est là une pétition de principe, car on ne démontre encore ici qu’en posant l’essence comme prémisse, et comme une prémisse posée en vue de démontrer la substance».

Qu’en dit Thomas dans son commentaire ?

À propos de 91a 35 (et de 91b 10), i.e. de l’argument élaboré avec des termes réciprocables, il écrit : Expositio Posteriorum, lib. 2 l. 3 n. 11 Secundo, ibi: qui quidem itaque per conversionem etc., proponit quod intendit; et dicit, concludens ex praemissis, quod illi qui volunt demonstrare per terminos convertibiles quod quid est alicuius rei, puta quid est anima, vel quid est homo, vel quodcunque aliud huiusmodi, necesse est quod incidant in hoc quod petant principium.

Traduction : 441. En deuxième lieu, là où il dit : C’est pourquoi, ceux qui veulent prouver par des termes qui se convertissent etc., il présente son propos ; et il dit, en tirant la conclusion qui suit de ce qui précède, que ceux qui veulent prouver l’essence d’une chose par des termes qui se convertissent, par exemple ce qu’est l’âme, ce qu’est l’homme ou n’importe quoi d’autre, il est nécessaire qu’ils tombent dans ce qu’on appelle une pétition de principe.

L’expression « terminos convertibiles» est intéressante. Pourquoi ? Parce que, en métaphysique, les termes les plus importants sont «convertibles», ou réciproquables, comme le relève Thomas à :
a) Super Sent., lib. 1 d. 19 q. 5 a. 1 ad 3. haec quatuor convertuntur, ens, bonum, unum et verum.
b) Contra Gentiles, lib. 3 cap. 8 n. 7. Praeterea. Res et ens convertuntur.

À propos de 92a 23, i.e. de l’argument élaboré avec un syllogisme hypothétique «si…, alors…», il écrit :

a) Expositio Posteriorum, lib. 2 l. 5 n. 6 Deinde cum dicit : etenim hic accipiens etc., probat propositum, scilicet quod non possit demonstrari quod quid est ; et hoc duabus rationibus. Quarum prima est, quia etiam in hoc modo probationis demonstrat aliquis accipiendo quod quid erat esse, et ita accipit quod oportet probare.

Traduction : 456. Ensuite lorsqu’il dit[328] : En effet, c’est en prenant ici etc., il prouve ce qu’il se propose de montrer, à savoir que l’essence ne peut être démontrée, et cela au moyen de deux raisonnements. Dont le premier affirme que même dans cette façon de prouver on ne démontre qu’en posant la quiddité comme prémisse et qu’on prend comme principe ce qu’il faut prouver, à savoir la conclusion.

b) Expositio Posteriorum, lib. 2 l. 5 n. 7 Secundam rationem ponit ibi : accipit autem ad demonstrandum etc. ; et dicit quod non solum est inconveniens quod accipiatur quod quid erat esse ad demonstrandum, sed et alterum inconveniens fit quod accipitur quod quid erat esse ad demonstrandum quod quid erat esse : quia etiam in demonstrationibus in quibus probatur hoc de hoc, puta passio de subiecto, accipitur pro medio quod quid erat esse, non tamen quod quid erat esse quod accipitur, est ipsummet quod debet concludi, vel aliquid quod habeat eamdem rationem et convertatur. Eamdem autem rationem habet quod bonum sit indivisibile, et malum divisibile ; et haec duo convertuntur, quia posito uno ponitur alterum, et e converso.

Traduction : 457. Il présente le deuxième raisonnement là où il dit : Mais comme une prémisse en vue de démontrer etc. ; et il dit qu’il n’y a pas seulement un problème à prendre la quiddité pour démontrer, mais qu’il y a un autre problème à prendre la quiddité comme prémisse pour démontrer la quiddité : car même dans les démonstrations dans lesquelles on prouve que ceci appartient à cela, par exemple que telle propriété appartient à tel sujet, on prend pour moyen terme la quiddité, mais cependant la quiddité qui est prise n’est pas la même que celle qui doit être conclue et elle n’est pas quelque chose qui a la même définition ou qui est convertible avec elle. Mais dans l’exemple qui nous intéresse, les deux propositions suivantes, à savoir le bien est l’indivisible et le mal est le divisible, se rapportent à une même notion et à une même définition et elles sont convertibles, car en posant l’une on pose aussi l’autre et inversement.

Pour le «n. 7», il importe de relever «vel aliquid quod habeat eamdem rationem et convertatur». Qu’arrive-t-il dans le cas où il y a «convertatur», comme pour les transcendantaux que sont ens, res unum, verum, bonum ? La qu’estion n’est pas sans importance puisque, selon Aristote : «Premiers analytiques, 67b 29 - Ὅταν δ´ ἀντιστρέφῃ τὰ ἄκρα, ἀνάγκη καὶ τὸ μέσον ἀντιστρέφειν πρὸς ἄμφω. Traduction : Quand les extrêmes sont réciproques l'un à l'autre , il faut nécessairement que le moyen aussi le soit à tous deux.

Ainsi, dans le «quod quid erat esse», on relève un «erat» et un «esse», et le problème consiste à connaître s’ils sont divers, et, s’ils le sont, en quoi consiste cette diversité. Car, quiconque connaît que «erat» se traduit en «était», imparfait du mode indicatif du verbe «être», et que «esse»se traduit en «être», mode infinitif du verbe «être», il est manifeste que «erat» et «esse» sont divers. Dès lors, quelle est la portée de cette diversité pour le «quod quid» ?

Il s’ensuit que votre enseignement sur la pétition de principe n’est pas celui de Thomas. Et, il est encore moins celui qu’Aristote donne aux Premiers analytiques : la pétition de principe consiste à prendre une prémisse pour vraie et immédiate, i.e. vraie d’une vérité qui appert de son petit terme et de son grand terme sans que ne soit requis d’un moyen terme intrinsèque.

Pour ma part, je suis l’enseignement d’Aristote, et celui de Thomas.

C’est sur la base de votre enseignement que, ensuite, vous livrez des considérations sur mon «argumentation» qui vous conduisent à écrire :
> C’est pourquoi votre argumentation qui se sert de la matière
> “être en puissance” comme moyen terme analogique pour montrer
> que l’essence est “être en puissance” est hors sujet.

Comme je suis l’enseignement d’Aristote, et celui de Thomas, tant pour l’organon que pour la métaphysique et la physique, et que Thomas tient pour «convertatur» les transcendantaux que sont ens, res unum, verum, bonum, d’une part, et que, selon lui, «Ens enim dupliciter dicitur; ens actu, et ens in potentia.» (Sententia Metaphysicae, lib. 4 l. 10 n. 5), d’autre part, j’ai tendance à ne pas juger que mon propos est «hors sujet».

Cordialement

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Sibuet 
Date:   02-12-2017 21:48

Delaporte a écrit:


>
> Pour lui, seul est inaccessible à la raison humaine naturelle,
> le fait que cette Création ait un début dans le temps et que
> les choses ne furent pas créées de toute éternité. Là est le
> dogme.

Cher animateur

Vous avez parfaitement raison. Et s'il pense cela, c'est bien qu'il conçoit la création comme un don d'être continuel et non comme une fabrication initiale, sans quoi l'hypothèse d'une création éternelle n'aurait pas lieu d'être.

Cordialement,

Sibuet

.

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   02-12-2017 23:52

Delaporte a écrit:

> ... j'ajouterai qu'au vu du Catéchisme du Concile de
> Trente
la notion fort ambigüe de "création continuée" a des
> relents de fagots.



De Potentia, q. 3, a. 3, ad. 6...

co : "Mais la création, comme on l’a dit (art. précéd.) ne peut être reçue comme une mise en mouvement qui est avant le terme du mouvement, mais elle est reçue comme être dans ce qui est fait ; c'est pourquoi dans la création même, ce n’est pas un accès à l'être qui est apporté, ni un changement par le créateur, mais seulement un commencement d’être et une relation au créateur de qui il tient l’être et ainsi la création n’est réellement rien d’autre qu’une relation à Dieu avec la nouveauté de l’être."

arg. 6 "Si la création apporte une relation de l’étant créé à Dieu de qui il tient l’être, comme cette relation demeure toujours dans la créature, non seulement quand elle commence à être, mais aussi longtemps qu'elle existe, quelque chose serait créé continuellement, ce qui paraît absurde. Donc la création n’est pas une relation et ainsi de même que plus haut."

ad. 6 : "La création apporte la relation dont on a parlé avec la nouveauté de l’être ; c'est pourquoi il ne faut pas que la chose, tant qu’elle existe, soit créée, bien qu’elle soit toujours en rapport avec Dieu. Cependant il n’aurait pas été inconvenant de dire que, de même que tant que l’air brille, il est illuminé par le soleil, de même la créature tant qu’elle a l’être, est créée par Dieu, comme Augustin aussi le dit (La Genèse au sens littéral, VIII, 12). Mais en cela il n’y a différence que de nom, selon que le nom de création peut être reçu avec la nouveauté ou sans elle."

Bref, sauf à mettre saint Augustin sur le bûcher, il faut distinguer création (avec la nouveauté de l'être) et création continuée* (avec la permanence de l'être).

* c.à.d. conservation



Message modifié (03-12-2017 02:26)

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   03-12-2017 10:21

Cher Stagire,

Vous dites : « Étant allé lire la référence à Seconds analytiques, L I, l 19, n° 162, j’y relève que, selon Thomas, Aristote y “distingue l’hypothèse du postulat” ».

Je vous engage à lire le passage soit en latin, soit dans une bonne traduction. Quant à vos références sur la pétition de principe, elles ne font que confirmer ou exploiter le passage que je vous ai proposé.

Puis « Excellent ! Enfin, vous nous éclairez en fournissant votre solution ».

Bravo ! vous venez de la découvrir ! C’est cette solution que je répète depuis le début. Je suis heureux qu’elle soit enfin parvenue à votre esprit.

Puis « Nous vient-elle de Thomas, auquel cas une référence au texte serait la bienvenue ? »

A quoi bon ? Au lieu de brèves références éparses, détournées, à l’occasion, de leur contexte d'origine, je vous propose des textes fournis, argumentés, complets et pertinents, comme celui sur la méthodologie en métaphysique, issu des Seconds analytiques dont vous n'avez nullement tenu compte, ou celui sur la pétition, qu’une mauvaise traduction vous empêche de comprendre.

Pour le reste, quel que soit l’intérêt certain de vos développements, tant que vous n’aurez pas démontré que « soit Certains non-êtres absolus sont en puissance à l’acte d’être, soit Certaines essences qui ne sont pas encore ne sont pas des non-êtres absolus », votre pétition “Toute essence est en puissance à l’acte d’être” est inacceptable.

Et voici un texte de Thomas qui répondra à votre besoin de référence à une autorité (994b 30 de Métaphysique) : « Ex hoc ipso quod quidditati esse attribuitur, non solum esse, sed ipsa quidditas creari dicitur: quia antequam esse habeat, nihil est, nisi forte in intellectu creantis, ubi non est creatura, sed creatrix essentia » qui se traduit ainsi : “Du fait qu'être est attribué à la quiddité, on dit que non seulement être mais la quiddité elle-même est créée car avant d'avoir d'être, elle n'est rien, sinon peut-être dans l'intellect en train de créer où elle n'est pas créature, mais essence créatrice”. (De Potentia Q 3, a 5, ad 2)

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   03-12-2017 13:33

Cher ZZ,

Vous dites : « Bref, sauf à mettre saint Augustin sur le bûcher, il faut distinguer création (avec la nouveauté de l'être) et création continuée* (avec la permanence de l'être). * c.à.d. conservation »

Si “création continuée” égale conservation, et se distingue clairement de “Création”, alors, comme le dit saint Thomas, ce n’est qu’une question de mot. Dans l’absolu, cela n’a pas vraiment d’importance.

Sauf…, sauf… lorsqu’on commence à jouer sur les mots, précisément. Car dans la théorie de l’essence puissance passive finie à l’acte d’être infini, comme je pense l’avoir montré, il n’y a plus de place pour la génération, et toute apparition d’une nouvelle fourmi devient une création ex-nihilo, baptisée sous l’appellation de “création continuée”, qui n’a évidemment plus rien à voir avec la seule conservation. Il y a homonymie sur le terme, et l’ambiguïté s’installe. C’est pourquoi, au moins dans le contexte de cette problématique, il est impératif de parler de Création et de Conservation, comme le font Thomas et le Concile de Trente, et d’abandonner l’expression “création continuée” qui entretient l’équivoque.

Paix à l’âme d’Augustin, bien étranger à cette polémique.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Sibuet 
Date:   03-12-2017 16:32

Cher Zarbor, cher animateur,

Vos bûchers, cher animateur, sont comme les prisons révolutionnaires : on y est en excellente compagnie.

Blague à part, merci Zarbor pour ce texte que j'ignorais et qui est parfaitement équilibré. "La création peut être reçue avec la nouveauté ou sans elle" : autant dire que le don d'être initial et le don d'être continué doivent être à la fois unis et distingués.

Soit la conception d'un chat. Il y a engendrement par les géniteurs, rencontre de gamètes qui sont la cause dispositive de l'apparition d'une nouvelle âme, laquelle va donner un être de chat à une matière qui était auparavant matière de lait ou de souris. Tout est engendrement dans cette affaire, rien n'est création au sens d'un don d'être initial. Tout est transformation de matière, il n'y a rien qui apparaisse ex nihilo. Il n'en reste pas moins que comme l'être n'appartient par nature ni aux géniteurs, ni aux gamètes, ni à la souris, ni à l'âme ni à la matière du chat nouveau, tout cela, pour être, doit recevoir un acte d'être de Celui qui est par nature : c'est la création continuée. L'âme nouvelle n'est acte de ce chat nouveau que moyennant l'influx d'être divin, par rapport auquel elle est en puissance et qui lui confère son actualité.

En revanche, lors de la conception d'un être humain, le rôle propre des géniteurs est l'agencement d'une matière assez complexifiée pour être informée par une âme humaine. Lorsqu'elle existe, Dieu créee ex nihilo une âme spirituelle pour l'informer. Il y a donc une création au sens de don d'être initial, du même ordre que celle qui a eu lieu au commencement des temps. Une fois que c'est fait, l'être humain tout entier rejoint le lot commun des créatures spirituelles et matérielles qui, pour continuer à être, doivent recevoir leur être du créateur.

Cordialement,

Sibuet



Message modifié (03-12-2017 16:34)

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Delaporte 
Date:   03-12-2017 17:54

Cher Sibuet,

« Il n'en reste pas moins que comme l'être n'appartient par nature ni aux géniteurs, ni aux gamètes, ni à la souris, ni à l'âme ni à la matière du chat nouveau, tout cela, pour être, doit recevoir un acte d'être de Celui qui est par nature », dites-vous.

Rien de tel ni chez Aristote, ni chez saint Thomas. Comme dirait Stagire, une référence chez ces auteurs serait la bienvenue. A nouveau, la génération est réduite à un mouvement préparatoire, et n'est pas à une véritable “venue à l’être”. Quant à ce supposé don d’acte d’être, son statut est obscur. Chez Fabro, c’est une portion d’une quantité finie d’être créée une fois pour toute. Est-ce votre position ? ou bien est-ce un nouvel acte d’être que Dieu sort du néant à chaque fois ? Mais alors, nous sommes à nouveau dans la création ex-nihilo au lieu de la génération. Peut-être, mais c’est totalement étranger à la philosophie thomiste. Nous sommes bien dans l’homonymie ambigüe de la “création continuée” qui doit être remplacée par “conservation”.

Quant à l’homme, que vous distinguez, je ne vois pas pourquoi l’âme de l’homme ne recevrait-elle pas elle aussi un acte d’être ? De sorte que Dieu créerait d’abord (quand je dis d’abord, c’est selon l’ordre de nature, même si c’est simultané dans le temps) une âme humaine en puissance à être, puis créerait ensuite un acte d’être. Cela ferait beaucoup de créations à la fois. Du coup, l’âme, comme elle serait puissance à l’acte d’être, ne serait plus acte premier d’un corps ayant la vie en puissance.

Enfin, le chat géniteur possède son être de chat ; il “est” chat, non seulement par son essence féline, mais encore par son existence concrète de chat, son “être chat”, au sens où Aristote distingue l’être de l’essence. Et ayant l’être chat, rien n’interdit qu’il transmette cet “être chat” tout entier au chat engendré, puisque l’être suit les principes de l’essence que sont la matière et la forme. Dieu conserverait ainsi cette transmission d'être sans création aucune ni don d'un acte d'être venu de nulle part.

Tout cela reste donc très obscur et confus. Trop de questions sont irrésolues pour que cette thèse soit acceptable en l’état.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Sibuet 
Date:   03-12-2017 19:05

Delaporte a écrit:

> « Il n'en reste pas moins que comme l'être n'appartient par
> nature ni aux géniteurs, ni aux gamètes, ni à la souris, ni à
> l'âme ni à la matière du chat nouveau, tout cela, pour être,
> doit recevoir un acte d'être de Celui qui est par nature
»,
> dites-vous.
>
> Rien de tel ni chez Aristote,

Certes !

> ni chez saint Thomas.

Bien sûr que si !

>Comme
> dirait Stagire, une référence chez ces auteurs serait la
> bienvenue.

Voici :

"La situation de toute créature à l’égard de Dieu est celle même de l’air en face du soleil qui l’éclaire. Le soleil, par sa propre nature, est étincelant de lumière : l’air devient lumineux en participant de la lumière du soleil, sans pour autant participer de sa nature. Ainsi Dieu est l’être par essence, car son essence est d’exister ; toute créature au contraire est être par participation, du fait qu’exister n’appartient pas à son essence. Et, comme l’écrit S. Augustin : "Si la puissance de Dieu cessait un jour de régir les créatures, aussitôt leurs formes cesseraient, et toute nature s’effondrerait" (Ia, Q 104, art. 1).

Je vous prie de noter au passage que selon saint Thomas, saint Augustin n'est pas du tout étranger à cette polémique.

> Quant à ce supposé don d’acte d’être, son statut est obscur.
> Chez Fabro, c’est une portion d’une quantité finie d’être créée
> une fois pour toute. Est-ce votre position ? ou bien est-ce un
> nouvel acte d’être que Dieu sort du néant à chaque fois ?

Je me fiche de Fabro, c'est saint Thomas qui m'intéresse. Essayez de comprendre, comme vous y exhorte saint Thomas, que la création peut être pensée avec ou sans la nouveauté, et peut-être commencerez-vous à sortir de l'impasse où vous vous tenez.

> Quant à l’homme, que vous distinguez, je ne vois pas pourquoi
> l’âme de l’homme ne recevrait-elle pas elle aussi un acte
> d’être ? De sorte que Dieu créerait d’abord (quand je dis
> d’abord, c’est selon l’ordre de nature, même si c’est simultané
> dans le temps) une âme humaine en puissance à être, puis
> créerait ensuite un acte d’être. Cela ferait beaucoup de
> créations à la fois.

Qu'allez-vous chercher là ? Créer une âme humaine, c'est la faire être en acte. C'est l'être qui lui donne son actualité : "Rien n’a d’actualité sinon en tant qu’il est ; c’est donc que l’être même est l’actualité de toutes choses, et des formes elles-mêmes" (Ia, Q 4 art. 1, ad. 3).

>Du coup, l’âme, comme elle serait
> puissance à l’acte d’être, ne serait plus acte premier d’un
> corps ayant la vie en puissance.

Elle l'est, moyennant l'influx divin, c'est à dire le don d'être qui lui donne son actualité : "Il faut dire que l’être est de soi consécutif à la forme de la créature, à condition de ne pas oublier l’influx divin, de même que la lumière découle de la diaphanéité de l’air, à condition de ne pas oublier l’influx solaire." (Ia Q 104 art. 1 ad 1, déjà cité par moi à vous le 27 novembre à 10h33).

Pour comprendre la pensée thomasienne dans sa complexité, il ne suffit pas de s'arc-bouter sur quelques citations-slogans, il faut mettre les textes en regard les uns des autres afin de saisir les plans divers où Thomas se place tour à tour.

Cordialement,

Sibuet



Message modifié (03-12-2017 19:07)

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   03-12-2017 19:25

Cher animateur,

Vous écrivez:
> > Vous dites : « Étant allé lire la référence à Seconds
> > analytiques, L I, l 19, n° 162, j’y relève que, selon Thomas,
> > Aristote y “distingue l’hypothèse du postulat”
».
>
> Je vous engage à lire le passage soit en latin, soit dans une
> bonne traduction. Quant à vos références sur la pétition de
> principe, elles ne font que confirmer ou exploiter le passage
> que je vous ai proposé.

Je préfère lire Aristote en grec. Et, Aristote dit autrement que vous à Premiers analytiques II, 16 : http://remacle.org/bloodwolf/philosophes/Aristote/analyt216.htm

1 Τὸ δ´ ἐν ἀρχῇ αἰτεῖσθαι καὶ λαμβάνειν ἐστὶ μέν, ὡς ἐν γένει λαβεῖν, ἐν τῷ μὴ ἀποδεικνύναι τὸ προκείμενον,  2 τοῦτο δὲ συμβαίνει πολλαχῶς· καὶ γὰρ εἰ ὅλως μὴ συλλογίζεται, καὶ εἰ δι´ ἀγνωστοτέρων ἢ ὁμοίως ἀγνώστων, καὶ εἰ διὰ τῶν ὑστέρων τὸ πρότερον· ἡ γὰρ ἀπόδειξις ἐκ πιστοτέρων τε καὶ προτέρων ἐστίν. τούτων μὲν οὖν οὐδέν ἐστι τὸ αἰτεῖσθαι τὸ ἐξ ἀρχῆς· ἀλλ´ ἐπεὶ τὰ μὲν δι´ αὑτῶν πέφυκε γνωρίζεσθαι τὰ δὲ δι´ ἄλλων (αἱ μὲν γὰρ ἀρχαὶ δι´ αὑτῶν, τὰ δ´ ὑπὸ τὰς ἀρχὰς δι´ ἄλλων), ὅταν μὴ τὸ δι´ αὑτοῦ γνωστὸν δι´ αὑτοῦ τις ἐπιχειρῇ δεικνύναι, τότ´ αἰτεῖται τὸ ἐξ ἀρχῆς.
1 Faire une pétition de principe, employer son principe, consiste, pour indiquer seulement ici le genre de ce défaut, à ne pas démontrer l'objet en question. 2 Ceci, du reste, peut avoir lieu de plusieurs manières, soit quand on ne fait pas du tout de conclusion régulière, toit quand on conclut par des termes plus inconnus ou également inconnus, soit enfin quand on conclut l'antérieur par le postérieur ; car la démonstration ne peut se former que par termes plus notoires et plus élevés. Rien de tout cela n'est encore une pétition de principe. Mais, comme certaines choses se font naturellement connaître d'elles-mêmes, et d'autres au moyen de choses étrangères , les principes, par exemple, étant connus par eux seuls, et les propositions subordonnées à ces principes l'étant par des données autres qu'elles-mêmes, lorsqu'on essaie de démontrer par elle-même une chose qui n'est pas notoire par elle-même, on fait une pétition de principe.

À Seconds analytiques II, 19, Aristote expose que la connaissance des principes s'accomplit par le νοῦς, plutôt que par la διάνοια. Il complète son propos à Rhétorique, 1357b 1 avec le tekmèrion, l'indice, le signe nécessaire, et ainsi, à Premiers analytiques, II, 27, il réintroduit la διάνοια. En effet, le signe nécessaire sert de moyen terme extrinsèque aux extrêmes (Premiers analytiques, 70b 1 : τὸ γὰρ τεκμήριον τὸ εἰδέναι ποιοῦν φασὶν εἶναι, τοιοῦτο δὲ μάλιστα τὸ μέσον - car l'indice est, de l'avis général, ce qui nous fait connaître, et c'est surtout le moyen terme qui possède cette propriété).

Vous écrivez encore:
> Et voici un texte de Thomas qui répondra à votre besoin de
> référence à une autorité (994b 30 de Métaphysique) : «
> Ex hoc ipso quod quidditati esse attribuitur, non solum
> esse, sed ipsa quidditas creari dicitur: quia antequam esse
> habeat, nihil est, nisi forte in intellectu creantis, ubi non
> est creatura, sed creatrix essentia
» qui se traduit ainsi
> : “Du fait qu'être est attribué à la quiddité, on dit que non
> seulement être mais la quiddité elle-même est créée car avant
> d'avoir d'être, elle n'est rien, sinon peut-être dans
> l'intellect en train de créer où elle n'est pas créature, mais
> essence créatrice”. (De Potentia Q 3, a 5, ad 2)

Vous aviez posé une limite :
> Je vous repropose une voie de réfutation de mes propos :
> Montrez-moi, par exemple, en quoi l'essence peut être puissance
> à l’acte d’être sans être déjà, puisqu'elle n'est alors que
> néant, bien évidemment en dehors de cette fameuse baguette
> magique qu’est “la Création” à tout bout de champ
.

Or, avec votre référence à De Potentia Q 3, a 5, ad 2, vous enfreignez la limite que vous aviez posée :
De potentia, Question 3 – La création qui est le premier effet de la puissance divine
Article 5 — Est-il possible que quelque chose ne soit pas créé par Dieu ?

Sans doute s'agit-il d'une distraction !

Cordialement



Message modifié (03-12-2017 19:26)

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   03-12-2017 20:15

Cher Guy,


> Vous dites : « Bref, sauf à mettre saint Augustin sur le
> bûcher, il faut distinguer création (avec la nouveauté de
> l'être) et création continuée* (avec la permanence de l'être).
> * c.à.d. conservation
»
>
> Si “création continuée” égale conservation, et se distingue
> clairement de “Création”, alors, comme le dit saint Thomas, ce
> n’est qu’une question de mot. Dans l’absolu, cela n’a pas
> vraiment d’importance.

Il n'est question dans le texte que j'ai cité que de conservation. La conservation peut parfaitement être dite création, comme Thomas l'affirme lui-même. En effet, loin que la conservation de l'être créé dans l'être soit un changement ou un mouvement, elle n'est autre que la permanence actuelle du fait créateur en la créature. Elle est donc, en la créature, création passive continuée.


>
> Sauf…, sauf… lorsqu’on commence à jouer sur les mots,
> précisément. Car dans la théorie de l’essence puissance passive
> finie à l’acte d’être infini, comme je pense l’avoir montré, il
> n’y a plus de place pour la génération, et toute apparition
> d’une nouvelle fourmi devient une création ex-nihilo, baptisée
> sous l’appellation de “création continuée”, qui n’a évidemment
> plus rien à voir avec la seule conservation. Il y a homonymie
> sur le terme, et l’ambiguïté s’installe. C’est pourquoi, au
> moins dans le contexte de cette problématique, il est impératif
> de parler de Création et de Conservation, comme le font Thomas
> et le Concile de Trente, et d’abandonner l’expression “création
> continuée” qui entretient l’équivoque.
>
> Paix à l’âme d’Augustin, bien étranger à cette polémique.

Il est évident que le texte que j'ai cité ne dirime aucunement la controverse ici pendante. Et je suis étonné que vous pensiez que je l'ai pensé. ;-)

Quant au fond du débat, j'avoue être en l'état perplexe, certains aspects de la doctrine me semblant aller manifestement en votre sens, là où d'autres inclinent au sens contraire... Je vous reviendrais une fois terminée l'étude de DP q.3 + CG II, 6 à 21 + ST I, q 44 sq.

Cordialement.



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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   03-12-2017 20:58

Cher Stagire,

Tout cela n'est que diversion pour éviter le vrai débat, à savoir les deux propositions dont il faut qu'au moins une soit démontrée pour établir votre position.

Moerbeck ne dit pas autre chose en latin qu'Aristote en grec aux Seconds analytiques, et il n'y a eu aucune distraction de ma part.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   03-12-2017 21:02

Cher ZZ,

Vous aurez noté que j'ai soigneusement évité de citer votre nom dans la controverse. Si j'ai rappelé ce point de vocabulaire, c'était pour prévenir ceux qui s'ingénient à alimenter l'équivoque. Votre message a montré que ce n'était pas votre cas.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Sibuet 
Date:   03-12-2017 22:23

Cher animateur,

Le message de ZZ a surtout montré que pour saint Thomas, la conservation est une création continuée.

Cordialement,

Sibuet

Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   03-12-2017 22:33

... Si vous entendez par “création continuée” la conservation dans l’être, alors pas de problème, comme je vous le disais. Mais si vous entendez par là que la venue au monde de la moindre fourmi est une création ex-nihilo, alors non.

cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   03-12-2017 23:10

Cher animateur,

> Tout cela n'est que diversion pour éviter le vrai débat.

Votre «débat» est tranché depuis longtemps : Contra Gentiles, lib. 2 cap. 22 n. 5.

> (...) , et il n'y a eu aucune distraction de ma part.

Après avoir exigé d'observer une limite :
> bien évidemment en dehors de cette fameuse baguette
> magique qu’est “la Création” à tout bout de champ.

vous l'enfreignez avec De Potentia Q 3, a 5, ad 2, ce qui est manifeste.

Déroutant !

Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   03-12-2017 23:25

... Je n'enfreints rien du tout, et ne suis certainement pas réfuté par un texte qui pour passionnant qu'il soit, n'a rien à voir avec la problématique posée. Vous maintenez donc votre stratégie d'évitement. Libre à vous, comme vous dites si bien.

Cordialement

L'animateur

Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   04-12-2017 00:02

Cher Sibuet,

La conservation est création continuée, certes.
Mais est-ce pour autant que toute génération (quant aux causes secondes) est une création (quant à la cause première) ?
DP, q.3 a.3 ad.6 précité n’y répond pas.

Précisons les termes de la question. La création est sans substrat préalable ; elle n'est donc pas un mouvement ou un changement. La question est donc de savoir si le terme ad quem de la génération, alors même que généré par la cause seconde, est encore causé par l'agir créateur ?

Précisons encore. Par « terme ad quem » il faut entendre ici non l'ultime instant du devenir (*) mais l'entéléchie qui lui succède.
(*) cf. DP, q.3 a.3 co : « Car par la mise en mouvement même, ce qui est mû s’éloigne d’un terme du mouvement et arrive à un autre, ce qui n’est pas dans le terme du mouvement ; comme cela paraît dans ce qui passe de la blancheur à la noirceur ; parce qu’au terme même du mouvement déjà, il n’arrive pas encore à la noirceur, mais il commence à être noir. De même pendant qu’il est dans le mouvement même, le patient ou ce qui est fait, est changé par l’agent, mais quand il est au terme du mouvement, il n’est plus changé par l’agent... »

Précisons encore. Interrogeant pour savoir si l’entéléchie au terme de la génération passive est créée du fait-même, n’est aucunement suggéré que cette création serait à partir d'un substrat préexistant, le substrat préexistant relevant du devenir impéré par le générant, nullement de l’acte de création opéré par Dieu ad extra. Cela serait contraire à la notion même de création ex nihilo, la création étant une action ne s’exerçant aucunement sur un substrat préalable mais ayant pour effet de faire surgir un nouvel étant en acte sans substrat préalable. On interroge donc seulement pour savoir si le nouvel étant en acte est un effet résultant de deux causes totales subordonnées : Dieu créateur et l’agent générant, la cause première le créant immédiatement, la cause seconde le produisant au terme d’un devenir, les deux causalités concourant au même effet, totalement causé par le générant autant que totalement créé par Dieu.

J'ai répondu affirmativement puisque : (1) Dieu est cause efficiente de tous les étants en acte, (2) Dieu est cause totale de l’effet produit par la cause seconde, (3) si Dieu s’est reposé le septième jour, « mon Père travaille toujours » (Jn, V, 17) puisque « tout est de lui, par lui, en lui » (Rm, XI, 36)...

Cette réponse affirmative peut-elle s’autoriser de saint Thomas ? Certains textes thomasiens, et non des moindres, affirment nettement le contraire. Comment lors les entendre ? Nient-ils purement et simplement la doctrine de la création continuée entendue au sens d’une création concomitante à tout achèvement du procès générationnel ? Ne s’y opposent-ils qu’en apparence ? C’est ce qu’il me faut étudier loyalement.

Cordialement.



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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   04-12-2017 00:33

Cher Zarbor, et, par ricochet, cher Sibuet

> De Potentia, q. 3, a. 3, ad. 6...

> ad. 6 : Cependant il n’aurait pas été
> inconvenant de dire que, de même que tant que l’air brille, il
> est illuminé par le soleil, de même la créature tant qu’elle
> a l’être, est créée par Dieu, comme Augustin aussi le dit
> (La Genèse au sens littéral, VIII, 12). Mais en cela il n’y a
> différence que de nom
, selon que le nom de création peut être
> reçu avec la nouveauté ou sans elle."

Comment une cause seconde temporelle, en tant que créée comme telle par Dieu, pourrait-elle se passer du concours de la cause première ?

N'est-ce pas là la thèse du concours divin, toujours nécessaire à titre de cause première de l'être en toute son universalité ?

Cordialement

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   04-12-2017 01:32

Cher Gilles,

La cause seconde ne peut agir qu'agie par Dieu. Mais la motion divine par laquelle la cause seconde exerce son action sur une puissance passive pâtissant sous l'action de la cause seconde ne peut aucunement être une création, l'action créatrice ne s'exerçant pas sur un substrat préexistant, fût-ce par le biais d'une cause seconde, l'agir créateur ayant pour effet de constituer ex nihilo l'effet créé. C'est pourquoi, en l'état de ma réflexion, la création continuée ne me semble possible que pour autant que soit possible la rencontre en un même effet, non pas en devenir mais en acte, de deux causalités. Celle créatrice du nouvel étant en acte, la causalité créatrice n'ayant pas pour effet de le faire passer de la puissance à l'acte mais de faire surgir ex nihilo un nouvel étant en acte. Et celle de la cause seconde qui, mue par Dieu à co-causer l'effet que Dieu créé, le cause selon son ordre, en exerçant son action sur un substrat préexistant.

Cordialement.



Message modifié (04-12-2017 01:46)

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Stagire 
Date:   04-12-2017 02:39

Cher Zarbor,

La cause première qu'est Dieu a pour effet de constituer ex nihilo un effet ainsi créé qui, en l'occurrence, est cause seconde, avec sa nature propre.

Cette cause seconde, étant ainsi en acte, cause des effets, et ce, selon sa nature propre, à la condition que l'acte qui la constitue persiste, ce sans quoi elle est anéantie.

Pouvons-nous dire que, en cette situation, nous avons une «rencontre en un même effet de deux causalités» ? Non !

L'effet de la causalité première qu'est la cause seconde vient de la cause première. Et, l'effet de la causalité seconde qu'est l'effet de la cause seconde vient de la cause seconde.

Ainsi, le fondement prochain dans l'être de l'effet de la cause seconde est cette dernière, et le fondement éloigné dans l'être de l'effet de la cause seconde est la cause première dont l'effet est la cause seconde telle que créée.

Cordialement

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Stagire 
Date:   04-12-2017 05:19

Cher animateur,

1. > ... Je n'enfreints rien du tout,

Je vous sais beaucoup trop intelligent pour ne pas avoir compris votre "distraction" à propos de la «baguette magique».

2. > et ne suis certainement pas réfuté par un texte
> qui pour passionnant qu'il soit, n'a rien à
> voir avec la problématique posée.

À Contra Gentiles, lib. 1 cap. 22 n. 7, on lit : «Omne autem cui convenit actus aliquis diversum ab eo existens, se habet ad ipsum ut potentia ad actum: actus enim et potentia ad se invicem dicuntur.»

Traduction : Or tout ce à quoi vient s'ajouter un certain acte, et qui est distinct de lui, se comporte à l'égard de cet acte comme la puissance par rapport à l'acte : les noms d'acte et de puissance s'appellent en effet l'un l'autre.

Thomas ne semble pas avoir retenu votre «problématique».

Cordialement

Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Sibuet 
Date:   04-12-2017 08:58

Stagire a écrit:

> Cher Zarbor,
>
> La cause première qu'est Dieu a pour effet de constituer ex
> nihilo un effet ainsi créé qui, en l'occurrence, est cause
> seconde, avec sa nature propre.
>
> Cette cause seconde, étant ainsi en acte, cause des effets, et
> ce, selon sa nature propre, à la condition que l'acte qui la
> constitue persiste, ce sans quoi elle est anéantie.
>
> Pouvons-nous dire que, en cette situation, nous avons une
> «rencontre en un même effet de deux causalités» ? Non !
>
> L'effet de la causalité première qu'est la cause seconde vient
> de la cause première. Et, l'effet de la causalité seconde
> qu'est l'effet de la cause seconde vient de la cause seconde.
>
> Ainsi, le fondement prochain dans l'être de l'effet de la cause
> seconde est cette dernière, et le fondement éloigné dans l'être
> de l'effet de la cause seconde est la cause première dont
> l'effet est la cause seconde telle que créée.
>
> Cordialement

Cher Stagire,

C'est lumineusement dit.

Cordialement,

Sibuet

Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Delaporte 
Date:   04-12-2017 09:44

... Et c'est ainsi que la forme donne d'être à l'être, sous la motion universelle de la cause première. Forma dat esse.

Cordialement

L'animateur

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 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Delaporte 
Date:   04-12-2017 09:53

... Et pour cause, la "problématique" de l'essence puissance passive finie à l'acte d'être infini serait un pur zombie pour Thomas, étant donné que 1°- l'essence n'est pas un être en puissance passive, et 2°- il n'y a pas d'acte spécifique d'être, mais tout acte, quel qu'il soit, fait être en acte, et être en est l'actualité même. Donc votre citation est à nouveau hors propos, et votre délit de fuite est à nouveau avéré.

Tant que vous n'aurez pas établi l'une ou l'autre des deux prémisses que je vous ai mentionnées, votre pétition demeurera inacceptable, et vous ne me ferez pas dévier de route par des leurres.

Cordialement

L'animateur

Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   04-12-2017 10:34

Chers amis,

> > Cette cause seconde, étant ainsi en acte, cause des effets, et
> > ce, selon sa nature propre, à la condition que l'acte qui la
> > constitue persiste, ce sans quoi elle est anéantie.
> >
> > Pouvons-nous dire que, en cette situation, nous avons une
> > «rencontre en un même effet de deux causalités» ? Non !
> >
> > L'effet de la causalité première qu'est la cause seconde
> > vient de la cause première. Et, l'effet de la causalité seconde
> > qu'est l'effet de la cause seconde vient de la cause seconde.

L’effet de la cause première est tant la cause seconde que l’effet de la cause seconde. Quant à cet effet, vous semblez ne l’attribuer à la cause première qu’en tant qu’elle meut la cause seconde à agir. Nonobstant, puisque vous parlez de création continuée, il faut que Dieu soit cause totale de ce qu’il créé, savoir la cause seconde. Or si l’effet produit par la cause seconde est un étant en acte, lui-même cause seconde de son propre effet, comment nier que Dieu soit cause totale de l’effet, s’il est cause totale de la cause seconde ? Et s’il ne l'est pas, pourquoi parlez-vous de création continuée ?!

> > Ainsi, le fondement prochain dans l'être de l'effet de la
> > cause seconde est cette dernière, et le fondement éloigné dans l'être
> > de l'effet de la cause seconde est la cause première dont
> > l'effet est la cause seconde telle que créée.

Je réitère donc en l’état que la thèse de la création continuée suppose que l’être généré, en tant qu’il est en acte, relève de deux causes totales subordonnées, qu’il y a de deux causes totales de l’effet : la cause première de la totalité de l’effet qu’elle créé à supposer la création continuée ; la cause seconde de la totalité de l’effet en acte qu’elle produit selon un procès qui lui est propre et qui suppose l'application (motion divine) de la causalité seconde à son effet.

> C'est lumineusement dit.

C’est aussi lumineux que le sentier du même nom... « Car une cause seconde instrumentale ne participe de l’action de la cause supérieure que dans la mesure où, par un effet qui lui est propre*, elle agit par manière de disposition pour produire L’EFFET DE L’AGENT PRINCIPAL. » ST, I, q. 45 a. 5 co.

Bref, dans l’optique d’une création continuée, l’effet de la cause première est tant la cause seconde que l’effet de la cause seconde, la cause première étant cause totale du dit effet dont la cause seconde n’est qu’instrumentale ! Ou serait-ce que pour vous la cause instrumentale ait plus d’efficace que la cause première ?

Cordialement. :-)


(*) L'effet propre de la cause seconde est le devenir de la puissance en cours d'actuation, devenir à quoi succède l'entéléchie de l'étant en acte, qui est effet commun à ses deux causes totales.



Message modifié (04-12-2017 10:54)

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   04-12-2017 10:38

Et c'est pourquoi Guy-François me semble avoir parfaitement raison de vous rétorquer qu’à raisonner comme vous le faites vous ne pouvez qu’aboutir à la négation de la création continuée.

Cordialement.



Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam (2)
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   04-12-2017 10:45

Cher Guy,

> ... Et pour cause, la "problématique" de l'essence puissance
> passive finie à l'acte d'être infini serait un pur zombie pour
> Thomas, étant donné que 1°- l'essence n'est pas un être en
> puissance passive,

Il y a en toute création une composition d'acte et de puissance sans qu'il y ait pour autant passage de la puissance à l'acte.

« Ce qui est fait à partir de rien, se fait et est fait en même temps. Et il en est de même dans tous les changements instantanés. Car au même moment l’air s’illumine et est illuminé. Car on dit qu’avoir été fait en telles conditions, c’est être fait, selon qu’il est dans le premier instant dans lequel il a été fait. Ou bien on peut dire que ce qui est fait de rien, est dit fait, quand il a été fait non selon le mouvement, qui passe d’un terme à un autre, mais selon l’écoulement à partir de l'agent à ce qui est fait. » (DP, q. 3 a.1 ad. 11).

« Dieu, en même temps qu’il donne l’être, produit ce qui le reçoit. Et ainsi il ne faut pas qu’il agisse à partir de quelque chose de préexistant (quod Deus simul dans esse, producit id quod esse recipit : et sic non oportet quod agat ex aliquo praeexistenti). » (DP, q. 3 a.1 ad. 17).

« Mais la création, comme on l’a dit ne peut être reçue comme une mise en mouvement qui est avant le terme du mouvement, mais elle est reçue comme être dans ce qui est fait ; c'est pourquoi dans la création même, ce n’est pas un accès à l'être qui est apporté, ni un changement par le créateur, mais seulement un commencement d’être et une relation au créateur de qui il tient l’être et ainsi la création n’est réellement rien d’autre qu’une relation à Dieu avec la nouveauté de l’être. » (DP, q. 3 a.3 co).

Cordialement.



Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Stagire 
Date:   04-12-2017 17:08

Cher Zarbor Zarva,

> «Car une cause seconde instrumentale
> ne participe de l’action de la cause
> supérieure que dans la mesure où, par un effet qui
> lui est propre*, elle agit par manière de disposition pour
> produire l’effet de l’agent principal. » ST, I, q. 45
> a. 5 co.

L’article 5 soulève et répond à la question : Appartient-il à Dieu seul de créer ?

L’article 1 soulève et répond à la question : Qu’est-ce que la création ? La réponse se lit comme suit : «Comme on l’a dit plus haut, il ne faut pas considérer seulement l’émanation d’un être particulier à partir d’un agent particulier, mais aussi l’émanation de tout l’être à partir de la cause universelle, qui est Dieu ; et c’est cette émanation-là que nous désignons par le mot de création. Or, ce qui procède d’autre chose par mode d’émanation particulière n’est pas présupposé à cette émanation ; par exemple, là où un homme est engendré, il n’y avait pas d’homme auparavant, mais l’homme vient de ce qui n’est pas homme, et le blanc de ce qui n’est pas blanc. Ainsi, lorsque l’on considère l’émanation de tout l’être universel à partir du premier principe, il est impossible qu’un être soit présupposé à cette émanation. Or, “ rien ” signifie “ aucun être ”. Donc, ainsi que la génération d’un homme a pour point de départ ce non-être particulier qu’est le non-homme, de même la création, qui est une émanation de tout l’être, vient de ce non-être qui est le néant

L’émanation particulière n’est pas présupposée à l’émanation de tout l’être à partir de la cause universelle.

Mais, l’émanation de tout l’être à partir de la cause universelle, ire, à partir du premier principe, est, elle, non seulement présupposée, mais exigée.

Cordialement



Message modifié (04-12-2017 20:54)

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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   04-12-2017 18:01

Cher Gilles,

Le texte que vous citez est un de ceux dont je disais à Guy qu'ils allaient manifestement en son sens (03-12-2017 20:15) ; à Sibuet qu'ils s'opposaient à la doctrine de la création continuée (04-12-2017 00:02). Il en est d'autres.

Comment lors les entendre ? Nient-ils purement et simplement la doctrine de la création continuée entendue au sens d’une création concomitante à tout achèvement du procès générationnel ? Ne s’y opposent-ils qu’en apparence ? Je n'en sais rien, devant terminer mon étude avant d'y répondre.

Cordialement.



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 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Stagire 
Date:   04-12-2017 21:05

Cher Zarbor,

> Comment lors les entendre ?

L’«être» dans «l’émanation de tout l’être universel» comprend-il l’«être particulier» dans «l’émanation d’un être particulier» ?

À mon sens, oui !

Cordialement

Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Zarbor Zarvaj 
Date:   04-12-2017 22:17

Cher Gilles,

A mon sens également. Mais à celui de Thomas ? Car sont certains textes...

Cordialement.

Répondre à ce message
 
 Re: Medium unum secundum analogiam
Auteur: Stagire 
Date:   04-12-2017 22:21

Cher Zarbor,

À toutes fins utiles, je signale aussi : De veritate

Question 3 ─ LES IDÉES
Article 1 - FAUT-IL ADMETTRE [EN DIEU] DES IDÉES ?
Article 2 - FAUT-IL ADMETTRE UNE PLURALITÉ D’IDÉES ?
Article 3 - LES IDÉES SE RAPPORTENT-ELLES À LA CONNAISSANCE SPÉCULATIVE, OU SEULEMENT À LA CONNAISSANCE PRATIQUE ?
Article 4 - LE MAL A-T-IL UNE IDÉE EN DIEU ?
Article 5 - LA MATIÈRE PRIME A-T-ELLE UNE IDÉE EN DIEU ?
Article 6 - Y A-T-IL EN DIEU UNE IDÉE DES CHOSES QUI NI N’EXISTENT, NI N’EXISTERONT, NI N’ONT EXISTÉ ?
Article 7 - LES ACCIDENTS ONT-ILS UNE IDÉE EN DIEU ?
Article 8 - LES SINGULIERS ONT-ILS UNE IDÉE EN DIEU ?

Mais, peut-être ne le sera-ce pas !

;-)

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